耶穌被釘十字架

时间顺序

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关于耶稣被钉十字架的确切日期没有共识,虽然圣经学者普遍同意,在彼拉多總督(在位时间公元26-36年)的统治期间,这发生在星期五或靠近逾越节(尼散月15日)。[67]学者们估计钉十字架的时间在公元30-33年范围内,[68]大多数现代学者赞成公元30年4月7日。[69]另一个大多人赞成的日期是公元33年4月3日星期五。[70]

由于在耶稣时代使的是观察日历,这包括确定新月和成熟大麦收获的日期,因此每年逾越节的确切日期或月份都是需要推测的。[71]人们使用各种方法来估计被钉十字架的年份,这些方法包括经典的福音书,保罗的生命年表,以及各种天文模型。

现代学术共识是,新约的记载描述了一个发生在星期五的十字架事件,但发生在星期四或星期三也是可能的。一些学者解释了发生在星期四是可能的,这是基于“双重安息日”的解释,也就说,一个额外的逾越节安息日被安排在星期四黄昏到星期五下午,它在通常的每周安息日之前。[72]有些学者认为,耶稣在星期三而不是星期五被钉十字架,因为马太福音提到他在周日复活前有“三天三夜”的时间。其他人则反驳说,这忽视了犹太人的习语,“一天一夜”可以指24小时内的任何时刻,马太福音的表达是惯用表达,而不是说耶稣在墓中过了72小时,因此别的地方说“三天”时不用加上“三夜”。[73]

在马可福音15:25中,钉十字架发生在第三个小时(上午9时),耶稣在第九个小时(下午3时)死亡。[74]然而,在约翰福音19:14中,耶稣在第六个小时仍在彼拉多面前。学者们提出了许多方法来处理这个问题,而另外的学者提出了一些和解方法,例如,认为约翰福音使用罗马计时的方法,而路加福音没有使用这种方法。但是其他人拒绝了这样的论据。[75]几个出名的学者认为,现代标记时间的精确方法不应该用回到福音书中,因为那个时候没有标准化的计时器,没有准确记录小时、分钟的方法,并且时间经常以接近三小时的方法来描述。[76]

苦路(背负十字架之路)

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背负十字架的耶穌遇見他的母親

三本对观福音书提到古利奈人西门,他是来扛十字架的,[77]约翰福音则记载耶稣自己“背着”十字架。(约翰福音 19:17)

路加福音还描述了耶稣与大群哀悼的追随者中的妇人对话,耶稣说:“耶路撒冷的女儿啊,不要为我哭,却要为你们自己和你们的儿女哭。日子将到,人必说:‘不生育的和没有怀过胎的,也没有哺养过婴儿的有福了。’那时人要对大山说:‘倒在我们身上!’对小山说:‘遮盖我们!’ 他们在青绿的树上,既然这样作;在枯乾的树上,又会怎样呢?”(路加福音 23:28-31)

在路加福音中,耶稣将这些妇女称为“耶路撒冷的女儿”,从而将她们与同一福音中描述为“从加利利跟随他的妇女”(这些妇女在他钉十字架时在场)区分开来。[78]

传统上,耶稣所走的路称为苦路,拉丁语“Via Dolorosa”(意为“哀伤的道路”或“苦路”),它是耶路撒冷旧城的一条街道。它由十字架十四站的九个站点所标记。这条穿过Ecce Homo("看,这个人")教堂,而最后五个站是在圣墓教堂里面。

福音书中并没有提到传说中的圣维罗妮卡,但诸如Acta Sanctorum这样的文献来源将她描述为耶路撒冷的一个虔诚女人,她带着怜悯伴随着背负十字架的耶稣走到髑髅地,并将自己的面纱给他擦拭额头。[79]

受难地点

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骷髅地

耶稣被钉十字架的确切位置仍然是一个猜测,但圣经的记载表明,它在耶路撒冷城墙外面(约翰福音 19:20;希伯来书13:12),路人可以看到(马太福音27:39;马可福音15:21,29-30),并且从远处也可以观察到。(马可福音15:40)该撒利亚的优西比乌确定它的位置只是在锡安山以北,[80]这与现代最多人接受的两个地点一致。

英文的Calvary是从拉丁语的calvaria(骷髅)翻译过来的,武加大译本的“骷髅地”中使用了这个词语。四个福音书都解释了这个阿拉姆语词Gûlgaltâ是耶稣被钉十字架的地名。[81]文本并没有表明它为什么这样确定,但人们提出了几种理论。一个是,作为公共行刑的地方,Calvary可能遍布着遗弃的受害者的头骨(这违反了犹太人安葬传统,但不是违反罗马的传统)。另一个理论认为,Calvary以附近的公墓得名(这与人们确定的两个现代遗址是一致的)。第三个理论是,该名称源自这个地方的实际轮廓,这解释了为什么人们使用这个词语的单数,即,“骷髅”形的地方。虽然人们经常被称为“骷髅山”,但它更可能是一个小丘陵或岩石小坡。[82]

传统的耶稣受难地点位于耶路撒冷老城基督徒区的圣墓教堂内,它在4世纪以来已被证明为耶稣钉十字架的地点。第二个遗址(通常被称为戈登的骷髅地 [83]),位于老城北部,大马士革门外,一个被称为花园墓地的地方,它自19世纪以来一直得到人们的肯定。

在场的人

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在场的妇女

《马太福音》描述了许多钉十字架时在场的妇女,其中聖母瑪利亞、抹大拉的瑪利亞、瑪利亞 (门徒雅各的母親)(英语:Mary, mother of James)和馬利亞(革羅罷的妻子)在其它福音书中也提到。除了这些妇女之外,三个对观福音也谈到了其他在场的人:“祭司长和文士并长老”;[84]两个强盗也被钉在十字架上,一个在耶稣右边,一个在左边,[85]路加福音描述他们一个悔改的犯人,另一个是不悔改的犯人;[86]在场的还有“士兵”,即羅馬軍隊,[87]“百夫长(羅馬軍隊指揮官)和一同看守耶稣的人”;[88]路人;[89]“旁观者”,[90]“聚集观看的众人”;[91]和“一切与耶稣熟识的人”。[92]

约翰福音也提到妇女的在场,但只提到士兵[93]和“所爱的那门徒”。[94]

福音书还告诉我们在耶稣死后到来的亚利马太的约瑟夫和尼各底母。

方法和方式

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第一根釘子

虽然大多基督徒相信耶稣被处决的绞刑架是传统的由樑木组成的十字架,但耶和华见证会认为这只是一个直立的木桩。最早基督教作品中使用的希腊词语和拉丁词语是模糊的。新约使用的科伊内希腊语是stauros(σταυρός)和xylon(ξύλον)。后者意指木材(活的树、木料或由木建造成的物体);在希腊语的早期形式中,前一个词意味着一个直立的桩或杆,但在科伊内希腊语中,它也用来指十字架。[95]拉丁语crux同样也用来指代十字架以外的对象。[96]

然而,早期的基督教作家谈到处死耶稣的特定绞刑架的形状时总描述它有一个橫樑。例如,马拉·巴·谢拉皮翁家书[97]有可能写于公元1世纪,并早于135年,[98]这时,也是关于耶稣之死的福音书写成的时候;这个家书将绞刑架比喻为字母T(希腊字母tau,数值为300),[99]并认为是摩西在出埃及记17:11-12中所采取的位置。[100]游斯丁(100-165)明确地说,基督的十字架是两根樑木的形状:“人们用来完全烤羔的方式象征着基督在十字架上所经受的痛苦。因为被烤羔羊以十字的方式被烤。一个烤叉直接从底部穿到头部,一个穿过后背,羔羊的腿被捆绑在这根叉上。”[101]爱任纽死于2世纪末期,他说十字架有“五端,两个在长上,两个在宽,一个在中间,人被钉子固定在这个最后的点上。”[102]

兩條樑木的十字架假设并不能决定在钉十字架时使用的钉子数量,一些理论认为使用了三个钉子,而另一些则认为使用了四个钉子。[103]然而,在历史中,人们曾假设更多的钉子,有时高达14个。[104]这些变化体现在对十字架的艺术描绘。[105]文艺复兴之前,西方教会通常会描绘四个钉子,脚的部位并排有两个钉子。文艺复兴后,大多绘画描绘了三个钉子,一只脚放在另外一只上。钉子几乎总是在艺术作品中被描绘出来,虽然罗马帝國有时只是将受害者绑在十字架上。[105]这个传统也用到了基督教的标志中,例如,耶稣会士在HIS的会标下用三根钉子和十字架表示十字架事件。[106]

钉子究竟在手掌中还是者手腕中也是不确定的。一些理论家认为,手的希腊词cheir(χειρ)包括手腕,并且行刑的羅馬軍隊士兵通常训练将钉子穿过Destot的部位(在头状骨和月骨之间)而不破坏任何骨头。[107]另一种理论认为,希腊语的手还包括前臂,因此钉子钉在靠近前臂的桡骨和尺骨那个地方。[108]除了使用指甲外,绳索也用于紧固手。[109]

另一个问题是使用足垫(hypopodium)作为站立平台去支撑脚,这是考虑到手可能不能支持身体的重量。17世纪,拉斯穆·巴多林考虑了这个问题的一些分析场景。[104]20世纪,法医病理学家Frederick Zugibe使用绳索以各种角度和手的位置悬挂人类受试者,进行了一系列的十字架实验。[108]他的实验结果是,十字架是一个有角度的悬挂,一個有兩條樑木的十字架,也许有某种形式的脚部支撑——这是考虑到在一种在直桩上的Aufbinden式的悬挂(这是第二次世界大战期间纳粹在达豪集中营使用的酷刑)——这时,死亡会相当迅速。[110]

耶稣十字架上的话

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关于耶稣在十字架上的说话,新约给了的三种不同叙述。在马可福音和马太福音中,耶稣只在十字架上说了一句话,而路加福音和约翰福音则各自描述了三句说话。[111]

《马可福音》/《马太福音》

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Eli, Eli, lema sabachthani?(马太福音27:46;马可福音15:34;这是阿拉姆语,意为“我的神,我的神!为什么你离弃我?”)

这是马可福音和马太福音在描述耶稣钉十字架时的唯一说话,引用了诗篇第22篇。由于同一诗篇别的经文也被引用在十字架的叙述上,因此,这句话常常认为是一种文学和神学的创作。然而,Geza Vermes指出,这节经文是以阿拉姆语而不是希伯来语来引用的,它在阿拉姆语中通常会被诵读,因此他认为,这表明在耶稣时代,这句话已成为一句普遍使用的谚语。[111]与其他福音书中的记载(他将这些记载描述为“神学上的正确和放心的保证”)相比,他认为这个短语是“意外的,令人不安,因此更可能是真实的”。[112]他认为这个短语体现着“极为真实的哭泣的样貌”。[113]雷蒙德·布朗(Raymond Brown)同样评论认为,“马可福音和马太福音的耶稣引用诗篇来表达被遗弃的感觉是非常真实的,人们很难找到什么反对意见”。[114]

《路加福音》

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“父啊,赦免他们!因为他们所做的他们不晓得。”(路加福音:23:34;一些早期手稿并没有这句。)

“我实在告诉你:今日你要同我在乐园里了!”(路加福音 23:43)

“父啊,我将我的灵魂交在你手里!”(路加福音23:46)

路加福音没有马太福音和马可福音中的耶稣的呼喊,可能是弱化耶稣的痛苦,用充满希望和信心的说话代替一个绝望的呼喊,它遵守了福音的信息,用耶稣自信的死证明了他是神公义的先知。[115]

《约翰福音》

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“母亲 ,看,你的儿子!”(约翰福音 19:25-27)

“我渴了。”(约翰福音19:28)

“成了。”(约翰福音19:30)

耶稣在十字架上的话,特别是他最后的话,是无数基督教教义和布道的主题,很多作者专门以基督最后说话写成书本。[116]詹姆斯·邓恩(James Dunn)用这些说法之间的差异来怀疑其历史性。[117]

耶稣在十字架上死亡之前,说出了一个胜利的词语:tetelestai(成了),希腊词是指某些事情完成了,成功了,或结束了。[118]

异常事件的记载

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对观福音记载了在十字架期间的各种神迹事件。[119]马可福音提到耶稣被钉十字架期间在白天出现的黑暗,耶稣死了时,殿里的幔子从上到下裂为两半。路加福音跟随了马可福音的说法; 马太福音也跟随了马可福音的说法,而且加入了地震和圣徒的复活。约翰福音没有提到任何这些东西。[120]

黑暗

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在对观福音的叙事中,当耶稣挂在十字架上时,犹地亚(或整个世界)的天空“从上午第6时到第9时”(古代时间,现代人时间是从中午到下午中部)“变暗了三个小时(古代时间)”。在约翰福音中没有提到黑暗,其中,十字架事件在中午之后才发生。[121]

一些基督教作家认为异教徒的评论家可能提到这个事件,误以为是日食——尽管这不可能发生在逾越节,因为逾越节时是满月。基督徒旅行家和历史学家塞克斯塔斯·朱利叶斯·阿弗里卡纳斯和基督教神学家奥利振提到了希腊历史学家Phlegon,后者生活在公元2世纪左右,他写过“罗马帝国在皇帝提庇留统治时的日食。在他统治期间,耶稣似乎被钉死,然后发生了大地震。”[122]

塞克斯塔斯·朱利叶斯·阿弗里卡纳斯进一步提到了历史学家Thallus的著作:“在他的历史著作的第三书中,Thallus称这个毫无理由的黑暗是日食,因为希伯来人根据月亮在第十四天庆祝逾越节,而我们救主的受难在逾越节前一天;但是,只有当月亮在太阳下时才发生日食。”[123]基督徒护教者特土良认为事件记录在罗马的档案中。[124]

牛津大学的Colin Humphreys和W. G. Waddington认为可能发生的是月食而不是日食。[125]他们得出结论,这样的日食可从耶路撒冷看到,它持续30分钟左右,并认为福音提到日食是一个文士错误地修订文本的结果。历史学家Historian David Henige否定了这个解释,认为它是“站不住脚的”[126],天文学家布莱德利·谢弗(radley Schaefer)指出,月食在白天时是看不见的。[127][128]

现代圣经研究将对观福音作者的记叙看成是一种文学创作:由马可福音的作者开始创作的,并在路加福音和马太福音书中加以修改,旨在强化他们所认为那些具有神学意义事件的重要性,因此我们不应该从字面上去理解这个事件。[129]这种大地黑暗的意象能被古代读者所理解,因为这是描写国王和其他重要人物之死的典型元素,例如作家菲洛、卡西乌斯·狄奥、维吉尔、普鲁塔克和约瑟夫斯也采取这种手法。[130]Géza Vermes认为这种黑暗的叙述是典型的“主到来之日的犹太末世景象”,并说,那些将其解释为日食的人是“误解了其本意”。[131]

圣殿的幔,地震和圣徒复活

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对观福音书提到,殿里的幔子从上到下裂为两半。

《马太福音》增加了地震、岩石裂开和圣徒坟墓的打开——从犹太末世论文献的主要主题 ——并描述这些复活的圣徒进入圣城,向许多人显现。[132]

在马可福音和马太福音的记载中,百夫长对这个事件发表评论:“这人真是神的儿子!”(马可福音 15:39),或:“这真是神的儿子了!”(马太福音 27:54)。在路加福音中,这变成了“这真是个义人!” (路加福音 23:47)

在耶稣时代,人们证实了在公元26-36年之间发生了6.3级的大范围地震。[133]学者们总结说:

这场地震的可能之一是马太福音中的地震,这是被钉十字架之前或之后某个时间发生的地震,并被马太福音的作者“借用”了。另一个可能是在公元26至36年之间的地震,它的能量让恩戈地的沉积物变形,但没有足够的能量让现存的、在圣经之外的历史记录下来。如果最后一种可能性是真的,这意味着《马太福音》的地震报告是一个预言。